실존주의1 - 유신론적 실존주의를 중심으로

실존주의는 개인의 자유, 개인의 책임, 삶의 의미와 목적 추구를 강조하는 철학적 운동입니다.

20세기 전반에 합리주의와 실증주의에 대한 대항으로서 독일과 프랑스를 중심으로 전개된 철학 사상으로 생의 철학이나 현상학의 계보를 잇는 사조로 광범위하게 퍼져나갔습니다. 실존주의에는 크게 유신론적 실존주의와 무신론적 실존주의 두 가지가 있습니다. 여기서는 유신론적 실존주의를 먼저 살펴보겠습니다.

유신론적 실존주의는 종교적 신념, 특히 인격신에 대한 믿음을 포함하는 실존주의의 한 형태입니다. 유신론적 실존주의자들은 인간이 신과의 관계를 통해 삶의 의미와 목적을 찾을 수 있다고 주장합니다. 그들은 신이 인간의 삶에 의미를 부여하고 개인이 자 삶에 대한 신의 계획을 따름으로써 성취감을 얻을 수 있다고 믿습니다. 유신론적 실존주의자들은 종종 의미를 찾는 데 있어 신앙, 기도, 종교적 실천의 중요성을 강조합니다.

실존주의는 개인의 자유와 선택, 개인의 책임, 삶의 의미와 목적 추구를 강조하는 철학적 운동입니다. 실존주의자들은 인간이 근본적으로 외롭고 삶은 본질적인 의미나 목적이 없다고 믿지만, 우리가 선택과 행동을 통해 우리 자신의 의미와 목적을 창조할 수 있는 능력이 있다고 믿습니다.

실존주의자들은 전통적인 종교 및 철학 체계가 삶의 의미, 현실의 본질, 신의 존재와 같은 인간 존재의 근본적인 질문에 대한 만족스러운 답을 제공하지 못한다고 주장합니다. 대신, 그들은 이러한 질문에 대한 보다 주관적이고 경험적인 접근 방식, 즉 각자 경험의 고유성과 개성을 강조하는 접근 방식을 옹호합니다.

전반적으로 실존주의는 인간 존재에 내재 불확실성과 모호함에 직면하여 개성, 자유, 개인적 책임의 중요성을 강조하는 철학입니다. 개인이 자신의 독특한 경험을 받아들이고 자 삶의 의미와 목적을 만들도록 격려합니다.

키에르케고르

쇠렌 키에르케고르(1813-1855)는 덴마크의 철학자이자 신학자로 실존주의의 창시자로 널리 알려져 있습니다. 그는 신앙, 윤리, 인간 존재의 본질과 같은 주제에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 그는 자신의 글에서 가명을 사용하는 것으로 유명하며, 이를 통해 단일 관점에 전념하지 않고도 다양한 관점과 아이디어를 탐구할 수 있었습니다.

그는 개인의 주관적인 존재 경험이 가장 중요하다고 믿었습니다. 그는 개인이 자 행동을 지시하는 사회나 제도에 의존하기보다는 자신의 선택을 하고 자 삶에 대한 책임을 져야 한다고 주장했습니다.

즉, ‘인간 일반은 이러이러해야 한다’가 아니라 ‘특정 인간인 내가 지금 이 순간 무엇을 해야 하는가?’가 더 중요하다는 것이며, 저서 ‘죽음에 이르는 병’에서 구체적으로 3가지 실존을 언급하는데, 실존을 미적 실존, 윤리적 실존, 종교적 실존으로 나눕니다. 따라서 그의 철학은 인간의 존재에 대한 탐구이면서도 윤리학이라 볼 수 있습니다.

그의 가장 유명한 개념 중 하나는 '신념의 도약'으로, 이성만으로는 완전히 이해하거나 증명할 수 없는 무언가에 헌신하는 행위를 의미합니다. 이 개념은 진정한 믿음에는 위험과 불확실성의 요소가 필요하다고 믿었던 그의 종교적 신념과 밀접하게 연결되어 있습니다.

인간 '실존'의 근원을 인간의 내적 인격으로 보았으며, 인간이 죽음에 이르기까지의 과정을 '자아가 펼쳐져 있는 것'으로 보았습니다.

마르셀

가브리엘 마르셀(1889-1973)은 실존주의, 형이상학, 윤리학 분야에 지대한 공헌을 한 프랑스의 철학자이자 극작가입니다. 그의 철학은 인간관계의 중요성과 ‘타자성’ 경험에 초점을 맞췄습니다. 그는 현대 세계가 합리성과 물질주의에 너무 집중하고 있으며 개인이 내면과의 연결 및 타인과의 연결을 잃어버렸다고 믿었습니다.

마르셀은 인간 실존의 근본적인 측면으로 보았던 ‘존재’의 개념에 특히 관심이 있었습니다. 그는 존재란 단순히 물리적 세계에 존재하는 문제가 아니라 상호 연결성과 성찰 및 자기 인식 능력을 포함한다고 주장했습니다.

그는 이성만으로는 완전히 이해하거나 설명할 수 없는 인간 존재의 초월적 측면을 언급하는 ‘신비’의 개념에 해 주장하였습니다. 그는 신비가 인간 경험의 본질적인 부분이며, 개인이 그것을 설명하려고 하기보다는 그것을 포용해야 한다고 믿었습니다.

유신론적 실존주의의 대표적 철학자로 알려져 있으나 그 자신은 정반대의 입장에 있는 사르트르와 결부되는 실존주의라는 말을 싫어해서 자기의 입장을 ‘신 소크라테스학파’ 등으로 불렀다고 합니다.

야스퍼스

칼 야스퍼스(1883-1969)는 실존주의 분야에 대한 공헌으로 가장 잘 알려진 독일-스위스 정신과 의사이자 철학자였습니다. 그는 정신의학 분야에 상당한 공헌을 했으며 정신병리학의 개념을 발전시키는 데도 중요한 역할을 했습니다.

야스퍼스는 개인이 선택하는 능력에 의해 정의되며 이러한 선택이 궁극적으로 삶의 과정을 형성하는 데 책임이 있다고 믿었습니다. 그는 인간의 존재는 자유의 필요성과 인간 지식의 한계 사이의 끊임없는 긴장으로 특징지어진다고 주장했습니다.

그는 대표적인 개념으로 개인이 자신의 존재 한계에 직면하는 삶의 순간을 가리키는 ‘한계 상황’의 개념을 도입하였습니다. 인간은 살면서 언젠가는 이러한 ‘한계상황’(질병, 죽음, 고립과 같은 경험이 포함)을 경험하곤 하며, 나의 삶은 나의 마음대로 할 수 있을 것이라는 자신의 '능동성'에 한계를 느끼게 된다고 합니다. 이러한 ‘한계상황’을 극복하기 위해서 인간은 절대자를 믿게 되며 이를 통해 진정한 실존에 다가설 수 있다는 것입니다. 이것으로 개인이 자 삶을 더 깊이 이해하는 데 필수적이라고 믿었습니다.

그는 또한 인간관계에서 의사소통과 대화의 중요성을 강조했습니다. 그는 개인이 주변 세계를 더 잘 이해하기 위해서는 다른 사람의 관점에 열려 있어야 한다고 믿었습니다.